Desde el título, Getsemaní, el lector intuye que se adentra en un territorio íntimo en el que florece la duda, la vulnerabilidad, la fragilidad humana. Getsemaní, en la Biblia, es el huerto de Jerusalén donde Jesucristo experimentó una profunda lucha interna entre su naturaleza humana y su misión divina, consciente de que se acercaba el momento de su sacrificio.
La incertidumbre y el deseo de conocimiento son dos rasgos que caracterizan al sujeto lírico en el poemario de Arturo de Vicente, publicado con Visor en 2015 gracias a la obtención del XXXV Premio de Poesía Jaime Gil de Biedma. El autor combina una imaginería cristiana más tradicional con los escenarios y símbolos de la religión y la cultura hinduistas, a partir de su propia experiencia en la India. De esta manera, en las referencias se entremezclan, por ejemplo, el Mahabharata y el Éxodo. Además, el poeta incide en el choque cultural entre Oriente y Occidente, en las diferentes formas de mirar el mundo, pero guiándose siempre por una actitud de recogimiento, de búsqueda de la serenidad.
Esa incertidumbre se proyecta especialmente en la primera sección, “Monte de los olivos”, una búsqueda de la fe perdida: “Me dicen estas monjas / que solo hay que esperar a que mi alma / germine como antaño y recupere / su condición de brote / todo el significado que tenía / y venza la batalla”, “Vengo a llenar mis venas del sentido / que le falta a mi vida”. La mística se intensifica en poemas como “Volver al primer amor”, en el que el sujeto lírico “cruza los umbrales de la noche” para encontrarse con la divinidad, a la que regresa y ante la cual se arrodilla. Hay momentos de crisis espiritual –“Y tú, ¿dónde estarás? Nadie lo sabe”, “Ahora / que el mundo se volvió / pequeño / demasiado pequeño / como para vivirte”– en los que el poeta se identifica con Ícaro, Sísifo y Nínive. No son las únicas referencias a la mitología griega: también aparecen menciones a Prometeo, Zeus…
La segunda sección del poemario, titulada “La mirada de Shiva”, se centra más en el mundo que lo rodea, en esa cultura hindú que tantas enseñanzas le reporta, y atiende a lo social: la vida en torno al río Ganges, los travestis de los semáforos de Delhi, el ritual del rezo, los niños a los que da clase. Destacan las elaboradas imágenes –“inmensa como el hambre de una ballena / oscura y oceánica como la hora azul”–, que contribuyen a describir a una sociedad, pobre, necesitada: “He visto los muñones del poema de Lorca / rebotando en las calles sin asfaltar de Delhi / y he visto su dolor espantando las moscas / con que visten sus ojos los tuertos y los ciegos”. Es inmerso en este mundo, tan distinto al que conocía, donde recupera la fe: “En todos los silencios que no callas, / en todas las heridas, en los ojos / de la mujer que amo / y también en los pliegues / que oculta la belleza / estabas esperándome”.
En la tercera sección del poemario, “La llamada del silencio”, encabezada por una cita de Luis Cernuda, describe cómo esa fe es el origen de su inspiración poética: “En ti, en tu silencio, las palabras / resucitan de noche / para llenar mis versos”. El poeta hace suyo el “acorde” cernudiano para relacionarlo con su propia fe, razón de su equilibrio.
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